Filosofía. Platón

Platón

1. MAPA CONCEPTUAL DEL PENSAMIENTO DE PLATÓN

Platón, decepcionado por la organización política de la Atenas de su época -al ser condenado a muerte su maestro Sócrates-, piensa que la razón de la corrupción existente en la vida política se encuentra en el escepticismo sofista. Si, como éstos afirman, no existe la verdad, si sólo vale la opinión, y todas las opiniones tienen el mismo valor, la única política posible es la que se basa en la violencia física o económica.

Platón piensa que si la ciencia consiste en un conjunto de afirmaciones universales, necesarias e inmutables, y la ciencia existe y tiene valor, sólo puede ser porque existen objetos o realidades universales, necesarias e inmutables. Y como estos objetos no existen en este mundo sensible, compuesto todo él de cosas cambiantes y concretas, tienen que tener su sede en “otro mundo”, que el denominará el mundo de las Ideas. Existen, pues, dos mundos: el sensible, en el que estamos, y el mundo de las ideas. Más aún, de estos dos mundos, el auténtico es el “otro”, el de las ideas. El mundo sensible es una copia del mundo de las ideas. Pero, ¿de dónde obtiene el hombre sus conocimientos científicos si los objetos universales, necesarios e inmutables no están en este mundo? Platón soluciona este problema hablando de un hombre que es cuerpo, pero sobre todo alma; un alma eterna que ha vivido en el mundo auténtico de las ideas y que, aunque ha olvidado lo visto en ese mundo al unirse al cuerpo, puede recordarlo al ver sus copias en el mundo sensible.

Esta concepción dualista del hombre se traslada después a la ética. Si lo valioso del hombre es su alma, si el cuerpo es solamente la cárcel del alma, el hombre deberá vivir de tal manera que sea su alma racional la que dirija las otras dos partes del alma: irascible y concupiscible. La virtud seguirá unida, como en Sócrates, a la sabiduría, y la contemplación y la felicidad se convierten en un ideal del que se puede estar más o menos cerca, pero nunca alcanzar plenamente mientras el alma esté unida al cuerpo.

La concepción platónica del Estado y de la sociedad está influida por su concepción del alma humana. Para Platón la sociedad no es sino una prolongación del alma, compuesta -lo mismo que el alma- por tres estamentos distintos. Para funcionar adecuadamente debe organizarse de manera que cada estamento cumpla con sus funciones adecuadamente. Además, sólo en sociedad puede el individuo alcanzar la virtud, sólo una organización social justa del Estado puede proporcionar al hombre el acercamiento a la justicia.

2. TEORÍA DE LAS IDEAS

La doctrina central de la filosofía platónica es la teoría de las ideas. Esta teoría consiste en la afirmación de que existen entidades inmateriales, absolutas, inmutables y universales independientemente del mundo físico: por ejemplo, la justicia en sí, la bondad en sí, el hombre en sí, las entidades matemáticas en sí. De ellas obtienen su ser todo lo justo, todo lo bueno, todos los hombres, todo lo armónico y proporcionado que hay en el mundo físico. No se trata de conceptos, de construcciones mentales. Se trata de realidades, más aún, de las únicas realidades en sentido pleno, ya que de ellas deriva todo lo que hay de real en el mundo físico. Las Ideas son realidades inteligibles e inmateriales con existencia independiente del mundo físico. Las Ideas son inmutables, eternas, universales y modelos de las realidades del mundo físico.

Platón, por tanto, separa las ideas del mundo sensible. ¿Cuál es la relación entre las ideas y las realidades individuales del mundo sensible? En el diálogo Fedro aparece una narración mítica en la que se cuenta el destino de las almas. En este mito cada una de las almas es representada como un carro, dirigido por un auriga, del que tiran dos caballos, blanco el uno y negro el otro. Las almas ascienden hasta el universo, desde donde pueden contemplar las ideas, situadas fuera del universo, en un lugar suprasensible. Lo que Platón quiere expresar al afirmar su separación del mundo físico es que las ideas no dependen en su ser, en su verdad y en permanencia, de las cosas sensibles: un triángulo (la idea de triángulo, el triángulo ideal) es lo que es y posee las propiedades que posee, independientemente de que tal esencia se realice o no en el mundo sensible, físico.

Sin embargo, aunque las ideas no dependen en su ser de los seres sensibles, éstos sí dependen de ellas: una figura es un triángulo en la medida en que en ella se realiza la idea de triángulo, una acción es justa en la medida en que en ella se da la idea de justicia, etc. ¿Cuál es, entonces, la relación de los seres sensibles con las ideas? Dos términos caracterizan esta relación: participación (los seres sensibles participan de las ideas correspondientes) e imitación (los seres sensibles imitan a las ideas). La noción de imitación pone el acento en que las ideas son modelos, son paradigmas que las cosas pretenden imitar, a los cuales quieren acercarse, sin conseguir igualarlos plenamente jamás: ninguna esfera física, de bronce o de madera, es plena y perfectamente esférica, sólo lo es la esfera ideal. Las ideas son, pues, ideales que no llegan a cumplirse perfectamente en el ámbito de lo sensible. Por lo demás, Platón reconoció la dificultad de explicar de manera adecuada la separación de las ideas y su relación con los seres sensibles. A cada clase de objetos que existen en el mundo sensible corresponde una idea, una esencia, en el mundo suprasensible, y esta idea es la auténtica realidad. El mundo sensible, el mundo en el que vive el hombre es, pues, una realidad de segunda clase, de categoría inferior, que únicamente es en la medida en que participa del mundo de las ideas.

Las características de las ideas son:

➔ Las ideas son objetivas: no son pensamientos o contenidos del pensamiento, son realidades ideales auténticas y arquetipos de todo lo sensible.

➔ Son inmutables e indivisibles, a diferencia de las cosas del mundo sensible que cambian continuamente y son divisibles. Las ideas no cambian nunca y esto es lo que permite que se puedan definir y conocer con precisión. Aunque cada hombre cambie a lo largo de su vida, la idea de hombre es siempre la misma: no crece, ni cambia, ni muere.

➔ Son universales, mientras que las cosas sensibles son individuales.

➔ Son atemporales, eternas: no han comenzado a existir ni dejarán de existir. Aunque todos los hombres murieran, la idea de hombre seguirá siendo la que es, como la idea de dinosaurio es la que es aunque ya no exista ninguno.

➔ Son únicas: aunque existan muchos hombres, todos proceden de la idea de hombre. La unidad implica unicidad: no hay dos ideas iguales.

➔ Son perfectas: si los seres materiales son copias imperfectas, las ideas son modelos.

➔ Son inteligibles: sólo pueden ser conocidas por la razón, no por los sentidos.

➔ Se encuentran jerarquizadas formando una especie de pirámide en cuya cúspide está la Idea suprema, la Idea de Bien, la causa del ser y la inteligibilidad de todas las demás.

Las ideas, pues, tienen existencia real, son causa de las cosas, son modelos del mundo sensible. Es más, al ser causa del mundo sensible, las ideas son más reales que lo que llamamos realidad, son la verdadera realidad. El mundo de las ideas alberga ideas o formas de los seres físicos y también ideas matemáticas. A él pertenecen también el conjunto de ideas morales y políticas a que han de acomodarse la conducta individual y la organización de la convivencia social. Para Platón las ideas no son un aglomerado inconexo de esencias, sino que constituyen un sistema en el que todas se ensamblan y coordinan. La estructura de las ideas es jerárquica y en su cúspide se encuentra la idea de bien, Platón la representa no sólo como la idea suprema, sino también como causa última de la verdad y causa última del ser de todas las cosas.

3. EL CONOCIMIENTO

Platón ha de responder a la pregunta de cómo es posible que el hombre pueda obtener conocimiento. Si el hombre puede poseer conocimientos necesarios, universales e inmutables, es porque existen “objetos reales” que son necesarios, universales e inmutables, ya que, en caso contrario, el conocimiento científico carecería de valor al no poseer un objeto del que fuera correspondencia. Como hemos visto, estos objetos universales, necesarios e inmutables constituyen el mundo de las ideas o mundo inteligible.

Todo lo expuesto hasta el momento muestra que la concepción de la realidad platónica es dualista: por una parte están las ideas que son la auténtica realidad y, por otra parte, los seres físicos, cambiantes y corruptibles. Veremos a continuación cómo a estos dos niveles de realidad corresponden también dos niveles de conocimiento: conocimiento sensible u opinión (dóxa) y conocimiento intelectual o ciencia (epistéme), que podemos definir de la forma siguiente:

 El conocimiento sensible es el que obtenemos a través de los sentidos, es el conocimiento de las realidades materiales que están en continuo cambio. Este conocimiento no es auténtico conocimiento sino mera opinión o dóxa, por dos razones: a) por la vía de acceso a este conocimiento -los sentidos- que son fuente de error y engaño, esto es, por cómo se conoce; y b) porque los objetos que mediante ellos se conocen son individuales, contingentes y cambiantes, es decir, por lo que se conoce. Es, por tanto, un conocimiento de segunda clase, no es auténtico conocimiento.

 Por su parte, el conocimiento intelectual es el auténtico conocimiento, el verdadero conocimiento, el que nos proporciona ciencia o epistéme.

Además, dentro de estos dos tipos de conocimiento distingue Platón diversos grados:

1. La Imaginación o conjetura (eikasía) que es el conocimiento de las imágenes y sombras de las cosas sensibles.

2. La Creencia (pístis) es el conocimiento de las cosas sensibles a través de los sentidos.

3. El Pensamiento discursivo o Razonamiento o razón discursiva (diánoia) es el conocimiento de unas realidades a través de otras, es el conocimiento de los objetos matemáticos que son entidades intermedias entre el mundo sensible y el inteligible.

4. El Conocimiento o Dialéctica o razón intuitiva (nóesis) es el conocimiento de las ideas que se conocen directamente, sin ayuda de imágenes sensibles, en una visión intelectual. La dialéctica no es un conocimiento discursivo sino intuitivo, directo e inmediato.

La mayoría de los hombres se mueven en el campo de la opinión, y sólo los filósofos ascienden, por medio de la dialéctica, hasta la pura intelección del Bien. La dialéctica es el camino que sigue la razón cuando abandona lo sensible y se dirige hacia las ideas, hasta alcanzar la intuición intelectual del mundo de las ideas, de su estructura y de sus relaciones. Ahora bien, si las ideas están en otro mundo distinto a éste en el que vive el hombre, ¿cómo es posible que éste las conozca? Platón va a afirmar que el conocimiento auténtico, el conocimiento científico, que tiene por objeto las ideas, es recuerdo, “anámnesis”, y no conquista o adquisición. Por eso, aprender es sinónimo de recordar y enseñar equivale a “ayudar a recordar lo olvidado”. El alma conocía las ideas antes de encarnarse en el cuerpo a raíz de un castigo, esto hace que se olvide de ellas. Pero como el mundo sensible es copia del mundo de las ideas, sirve como ocasión para que poco a poco y con esfuerzo, el alma recuerde lo ya conocido. La teoría platónica según la cual aprender es recordar se denomina teoría de la anámnesis o de la reminiscencia.

4. EL SER HUMANO

Para Platón el hombre es un alma espiritual y eterna encerrada o encarcelada en un cuerpo. El auténtico hombre es el alma, y su destino la sabiduría; el cuerpo no es más que su cárcel, su sepulcro, un obstáculo que le impide dedicarse a su verdadero destino. Es cierto que Platón distingue en el hombre tres tipos de almas, pero sólo una de ellas, la racional, de naturaleza espiritual, es el auténtico hombre; las otras dos, la irascible y la concupiscible, son propias del cuerpo y desaparecen cuando éste muere.

El alma, afín a las ideas y como ellas inmaterial y simple es, por naturaleza, inmortal, porque va a seguir existiendo cuando el cuerpo del hombre muera y, también, porque ha vivido en el mundo de las ideas antes de unirse accidentalmente al cuerpo. La unión del alma con el cuerpo no es un estado esencial del alma, sino un estado accidental y transitorio o temporal.

Platón, influido por el pitagorismo, posee una concepción peyorativa del cuerpo. El cuerpo es la cárcel del alma, el lugar donde ésta ha sido encerrada como castigo por una culpa. Mientras el alma habite en el cuerpo, estará como en una tumba, y sólo la muerte del cuerpo será la liberación del alma. Platón define el cuerpo como cárcel, tumba, sepulcro, lastre, estorbo; el cuerpo es la raíz de todo mal, origen de amores alocados, pasiones, enemistades, discordias, ignorancia y demencia: todo lo que constituye la ruina del alma. Por eso vivir debe ser “prepararse para morir”, un ejercicio de purificación para librarse poco a poco del cuerpo y de sus inclinaciones, a fin de que el alma pueda volver cuanto antes al lugar que le corresponde: el mundo de las ideas.

En el Fedro Platón compara el alma humana con un carro alado, en el que el auriga, el conductor del carro, el alma racional, cuenta con un corcel blanco noble y disciplinado, el alma irascible, y otro negro de mala casta e indómito, el alma concupiscible. El arte del auriga consiste en templar con prudencia la fogosidad del corcel negro (alma concupiscible) y acompasarlo con el blanco (alma irascible) para correr sin perder el equilibrio. Así pues, nuestro filósofo distingue en el alma tres partes que son la razón o alma racional, el ánimo o alma irascible y el apetito o alma concupiscible. Al alma racional corresponde controlar y ordenar el apetito -alma concupiscible-. En el apetito residen los deseos irracionales y la búsqueda de placeres que se oponen a la razón. El alma irascible o ánimo es el coraje o fuerza, que a veces cede a las exigencias del apetito, pero que puede y debe convertirse en aliado de la razón en la tarea de someter y controlar las demandas del apetito

5. ÉTICA Y POLÍTICA

Como Platón piensa que el alma humana no es exclusivamente racional -existen tres almas o tres partes del alma-, a la hora de señalar cuál debe ser el ideal del comportamiento humano, afirma que el alma superior, que es la racional, debe someter y dirigir a las otras dos almas, la concupiscible y la irascible, y dedicarse a su actividad propia que es el conocimiento; sólo entonces se alcanzará la salud del alma. El principio socrático continúa, pues, actuando. La razón es el elemento fundamental en el hombre y, por eso, el perfeccionamiento del hombre consiste en que prevalezca en él, cada día más, el elemento racional sobre el pasional y el instintivo. Al desarrollarse el elemento racional, mediante la educación, no sólo se dominará mejor al corcel noble (alma irascible) y al corcel indómito (alma concupiscible) -al león y a la bestia, como dice en otros textos-, sino que se conocerá mejor el Bien y, por tanto, se obrará mejor.

El ideal de la vida humana consiste, para Platón, en que el alma auténtica, el alma racional, se dedique al ejercicio de la actividad que le es propia: la racionalidad, la contemplación de las ideas. Sólo mediante la sabiduría se realiza el hombre plenamente y alcanza la felicidad. Pero para dedicarse el hombre a la contemplación necesita ser virtuoso, por lo menos en cierta medida. No existe, pues, como en Sócrates, una identificación total entre sabiduría y virtud. La virtud es necesaria para la sabiduría, pero no se identifica con ella.

Hemos visto que el mito del carro alado es una alegoría del alma humana: la nobleza de su ánimo está simbolizada en el caballo blanco; el corcel negro representa la pasión irracional; el auriga es la razón que controla y acompasa las dos fuerzas antagónicas. La ética platónica se deriva de este análisis del alma humana. A cada una de sus partes le corresponde una virtud propia. Al alma concupiscible -apetito- (el caballo negro) le corresponde la templanza o moderación, que es la virtud que permite al hombre moderar sus apetitos; al alma irascible -voluntad- (el caballo blanco) le corresponde la fortaleza o valor, que es la virtud que mueve al alma a superar las dificultades en su ascensión hacia el mundo de las ideas, la capacidad de sacrificio; y, por último, al alma racional -inteligencia- (el auriga) le corresponde la prudencia o sabiduría, que es la virtud que acerca al alma al mundo de las ideas.

La justicia será el ordenamiento adecuado de estas tres partes del alma. Tal ordenamiento tiene lugar cuando cada parte del alma ejerce adecuadamente la función que le corresponde y posee la virtud que le es propia. La justicia, por tanto, no es una virtud aparte, sino la armonía y el orden que surge cuando cada parte del alma cumple su función. Así pues, cuando cada una de las partes del alma se comportan adecuadamente, el alma -en su conjunto- es justa y ordenada. Y esto ocurre cuando el apetito y el ánimo (alma concupiscible y alma irascible) se someten a los dictados de la razón -alma racional- y reconocen a ésta el papel rector que le corresponde. Ahora bien, para que esto suceda es necesaria una educación adecuada. Una buena educación hará que el alma irascible se alíe con el alma racional sometiendo a la concupiscible a sus dictados; mientras que una educación inadecuada traerá consigo que el alma irascible se alíe al alma concupiscible arrastrando al alma racional.

En Platón no se da una identificación total entre sabiduría y virtud. En la ética platónica la virtud tiene tres sentidos complementarios:

➔ Siguiendo el intelectualismo moral de Sócrates, la virtud sigue siendo sabiduría, sólo se puede ser virtuoso siendo sabio (contemplación de las ideas).

➔ Pero, además, la virtud es purificación por la cual el alma se libera del cuerpo.  

➔ Y, finalmente, por la concepción tripartita del alma la virtud es considerada como justicia, entendiendo por tal una armonía u orden entre las facultades del alma.

Platón hereda de Sócrates la convicción de que sin justicia no puede haber felicidad auténtica. Solamente el hombre justo puede ser feliz, y solamente en un estado justo puede alcanzarse la felicidad. Por ello, Platón establece una clarísima correlación entre alma y Estado, entre ética y política, de tal modo que la ética conduce a la política.

➔ Correlación estructural entre el alma y el Estado. El Estado posee la misma estructura tripartita que el alma. Tres son, en efecto, las clases sociales que componen un Estado: productores, guardianes y gobernantes. Estos tres grupos sociales se corresponden con las tres partes del alma: los productores con el alma concupiscible o apetito, los guardianes con el alma irascible o ánimo y los gobernantes con el alma racional o razón.

➔ Principio de especialización funcional. Cada grupo social ha de dedicarse a la tarea o función que le es propia. La justicia en el Estado se realiza cuando cada uno de los grupos sociales realiza la función que le corresponde y la realiza de modo adecuado, por poseer la virtud que le es propia: prudencia o sabiduría en el caso de los gobernantes, fortaleza o valor en el caso de los guardianes y templanza o moderación en el de los productores.

·         Los gobernantes tienen como función organizar la sociedad y dirigir a los ciudadanos hacia la consecución del bien común, serán elegidos de entre los mejores guardianes, siendo su virtud propia la prudencia o sabiduría. Y como los filósofos son los que han contemplado la Idea de Bien son los únicos capaces de gobernar.

·         Los guardianes serán los encargados de defender el Estado de sus enemigos exteriores.

·         Los productores (agricultores, artesanos y comerciantes), que constituyen la clase más numerosa, tienen como misión producir y elaborar los bienes necesarios para satisfacer las necesidades de toda la comunidad.

Solamente cuando estos estamentos vivan en armonía, es decir, cuando cada uno cumpla con sus funciones sin inmiscuirse en el campo de las funciones de los demás, se dará el equilibrio social y se realizará la justicia.

Tanto en relación con el alma individual como en relación con el Estado, la idea central de Platón es que a la razón corresponde dirigir y gobernar. Las otras partes del alma (irascible -ánimo- y concupiscible -apetito-) han de obedecer a la razón, los otros grupos sociales (productores y guardianes) han de obedecer al gobernante-sabio en quien se encarna la razón. La educación es un proceso de selección de los mejores. Platón considera que la clase de los productores no requiere una educación especial; sin embargo, no ocurre lo mismo con la educación de las otras clases sociales. Al hablar de los guardianes dice que hay que educarlos de manera que sepan reprimir sus apetitos sensibles, refrenar sus deseos y no tener otro objetivo que la salvaguardia de la comunidad. Finalmente, los gobernantes serán elegidos de entre aquéllos que hayan demostrado una mayor voluntad de justicia y se les educará en una serie de disciplinas que les enseñen a desconfiar de lo sensible y a valorar lo inteligible, para que de esta manera estén preparados para acceder, cuando llegue el momento, a realizar el último paso de la dialéctica y contemplar la Idea de Bien. Este momento no será nunca antes de los cincuenta años.

La utopía platónica de la República comporta, pues, algunas medidas radicales, cuya finalidad es también de carácter moral. Así, Platón proclama la absoluta igualdad entre hombres y mujeres: éstas serán entrenadas y educadas del mismo modo que aquéllos y tendrán las mismas oportunidades de llegar a ser guardianes y gobernantes. Además se suprime la familia y se elimina la propiedad privada para los guardianes y los gobernantes (no para los productores). Estas dos últimas medidas tienen una función exclusivamente moral: se pretende evitar que el egoísmo se apodere de guardianes y gobernantes; se trata de promover el sentimiento de comunidad entre ellos, evitando que “desgarren la ciudad llamando mío no a lo mismo, sino cada cual a una cosa distinta”, algo que ocurriría si cada cual poseyera “mujeres e hijos distintos”.

EL MITO DE LA CAVERNA

Dice así: imaginemos unos hombres que viven en una caverna cuya entrada está abierta hacia la luz en toda su anchura y con un largo vestíbulo de acceso. Imaginemos que los habitantes de esta caverna tienen las piernas y el cuello atados de tal forma que no pueden darse la vuelta y que, por tanto, sólo pueden mirar hacia la pared del fondo. Imaginemos, luego, que a escasa distancia de la entrada de la caverna existe un muro de la altura de una persona; que detrás de esa pared caminan otros hombres que llevan sobre los hombros diversas estatuas de piedra y madera, que representan toda clase de objetos; y que detrás de éstos arde una hoguera. Imaginemos, además, que en la caverna hay eco y que los hombres que pasan más allá del muro hablan entre sí, de modo que por efecto del eco retumban sus voces en el fondo de la caverna.

Si tales cosas ocurriesen, aquellos prisioneros no podrán ver más que las sombras de las estatuas que se proyectan sobre el fondo de la caverna y sólo podrían oír el eco de las voces. Sin embargo, al no haber visto jamás otras cosas, creerían que aquellas sombras constituían la única y verdadera realidad y que el eco de las voces eran las voces producidas por aquellas sombras.

Supongamos, ahora, que uno de estos prisioneros logre con gran esfuerzo zafarse de sus ligaduras. Le costaría mucho acostumbrarse a la nueva visión que adquiriría. Una vez acostumbrado vería las estatuas moviéndose por encima del muro, y por detrás de ellas el fuego; y, entonces comprendería que se trata de cosas mucho más verdaderas que las que antes veía y que ahora le parecen sombras. Supongamos, además, que alguien saca fuera de la caverna a nuestro prisionero, llevándole más allá del muro. Al principio quedaría deslumbrado por la gran luminosidad. Luego, al acostumbrarse, vería las cosas en sí mismas y, por último, primero reflejada en algo y luego en sí misma, vería la luz del sol y comprendería que éstas -y sólo éstas- son las auténticas realidades y que el sol es causa de todas las demás cosas visibles. Pero, ¿qué simboliza este mito? Podemos distinguir cuatro significados que vamos a ver a continuación.

En primer lugar, este mito representa los distintos grados ontológicos de realidad, es decir, los géneros del ser sensible y suprasensible, junto con sus subdivisiones: las sombras de la caverna son las meras apariencias sensibles de las cosas y las estatuas son las cosas sensibles. El muro es la línea divisoria entre las cosas sensibles y las suprasensibles. Más allá del muro, las cosas verdaderas simbolizan el verdadero ser -las ideas- y el sol simboliza la Idea de Bien.

En segundo lugar, el mito simboliza los grados de conocimiento, en sus dos especies y en sus dos grados. La visión de las sombras simboliza la eikasia o imaginación y la visión de las estatuas es la pistis o creencia. El paso desde la visión de las estatuas hasta la visión de los objetos verdaderos y la visión del sol -primero mediata, y luego, inmediatamente- representa la diánoia o pensamiento discursivo y la nóesis o dialéctica (pura intelección) respectivamente.

En tercer lugar, el mito de la caverna simboliza también el aspecto ascético, místico y teológico del platonismo. La vida en la dimensión de los sentidos y de lo sensible es la vida en la caverna, mientras que la vida en la dimensión de la razón es la vida a plena luz. El pasar desde lo sensible hasta lo inteligible está específicamente representado como una liberación de las ataduras, una con-versión. La visión suprema del sol y de la luz en sí es la visión del Bien y la contemplación de lo divino.

Finalmente, el mito de la caverna también manifiesta una concepción política. En efecto, nuestro filósofo nos habla de un regreso a la caverna por parte de aquél que se ha liberado de las cadenas, y tal regreso tiene como objetivo la liberación de las cadenas que sujetan a quienes habían sido antes sus compañeros de esclavitud. Dicho regreso es sin duda el retorno del filósofo-político, quien -si se limitase a seguir sus propios deseos- permanecería contemplando lo verdadero. En cambio, superando su deseo, desciende para tratar de salvar también a los demás. El verdadero político, según Platón, no ama el mando y el poder, sino que usa el mando y el poder como un servicio, para llevar a cabo el bien. ¿Qué sucederá, por cierto, con el que vuelve a bajar a la caverna? Al pasar desde la luz a la sombra, dejará de ver, hasta acostumbrarse otra vez a las tinieblas. Le costará readaptarse a los viejos hábitos de sus compañeros de prisión, se arriesgará a que éstos no le entiendan y lo consideren como un loco arriesgándose a ser asesinado. Esto fue lo que le sucedió a Sócrates y podría acontecerle lo mismo a cualquiera que actúe igual que él. Sin embargo, el hombre que haya visto el verdadero Bien tendrá que correr este riesgo y sabrá hacerlo, ya que es el que le otorga el sentido a su existencia.